Karma Sutra: Compreendendo Shraadh e a terra dos mortos

Independentemente de como nos sentimos sobre isso, a verdade permanece - todos devemos morrer algum dia. Não há como escapar dessa verdade inevitável para a qual nenhuma cura foi descoberta pela mente humana racional.

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No épico indiano Mahabharata, uma Yaksha (garça) pergunta ao irmão Pandava mais velho, Yudhishtra, o que ele acha que é a coisa mais incrível sobre o mundo? Yudhishtra responde: Criaturas comuns morrem, mas o resto vive como se fosse imortal. E é exatamente assim que nos relacionamos com a morte. Vemos isso como um fenômeno que é exclusivo de nós. Para todos nós, a morte é algo que acontece aos outros, aos outros.

animais que vivem em uma floresta tropical



Como a concepção de vida, a morte também é uma ocorrência natural. No entanto, culturas diferentes têm costumes e rituais diferentes para marcar essas ocorrências naturais, que são baseadas em verdades herdadas de cada cultura. Esses costumes e rituais que seguimos são nossa forma de reconhecer a verdade por trás dos mitos e, assim, validar a relevância do irracional em um mundo governado por verdades racionais.

Em uma existência nossa sem sentido e sem propósito, que como Albert Camus chama de O Teatro do Absurdo, e Shakespeare se refere como Todo som e fúria sem significar nada, esses mitos aparentemente irracionais tecem um significado em torno dessas ocorrências naturais por meio de contos mitológicos. Eles respondem à nossa necessidade de respostas e validam nossa existência.



Esses mitos são essencialmente uma construção cultural que une a comunidade com base em seu entendimento comum do mundo. Visto que diferentes culturas têm diferentes entendimentos sobre a vida e a morte, suas crenças e costumes variam. Essas crenças e costumes constroem a verdade de uma cultura particular.



De acordo com a compreensão hindu de vida e morte, um corpo humano tem duas partes - alma (atma) e corpo (sharira). O corpo, que envolve a alma, é de três tipos - o corpo denso (sthula sharira), o corpo sutil (sukshma sharira) e o corpo causal (kaarana sharira). Quando uma pessoa morre, o corpo grosseiro é cremado e a alma envolvida no corpo causal viaja através do rio Vaitarni para a terra dos mortos.

Diz a lenda que Yama, o primeiro ser a morrer, tornou-se o presidente da morte e dos mortos. Ele é descrito como o governante sombrio e impessoal que monta um búfalo. Ele determina as circunstâncias futuras das jivas (indivíduos) com base em seus atos anteriores. Chitragupta, seu contador classifica meticulosamente os atos das jivas como dívida ou patrimônio e os submete a Yama.

Yama também é conhecido como o deus da ordem porque é totalmente imparcial em seus julgamentos. A terra dos mortos é onde nossos pitr (ancestrais) residem aguardando seu renascimento. De acordo com a compreensão hindu da vida e da morte, o renascimento só pode acontecer quando um filho ou descendente deixado para trás na terra dos vivos produz um filho.



Quando um homem ou mulher hindu morre, seus filhos realizam uma cerimônia conhecida como ‘shraadh’. Durante esta cerimônia, três gerações de antepassados ​​são convidados para uma refeição e uma oferenda de bolos de arroz é feita. Isso simboliza a promessa de gerar filhos e pagar a dívida com os ancestrais (pitr). Se esta cerimônia não for realizada, o corpo causal permanece na terra dos vivos como um fantasma, uma vez que não tem corpo bruto (físico / sthula sharira) para sustentá-lo. A cerimônia de shraadh garante que o corpo causal seja capaz de cruzar o rio Vaitarni e alcançar a terra dos mortos.

Somente depois de chegar à terra dos mortos é possível renascer. Para o pitr que não consegue atravessar o rio, um shraadh modificado ou o ritual de atma shanti é realizado, o que ajuda no renascimento do preta (fantasma). No entanto, para o pitr que morreu sem filhos ou cujos filhos não tiveram descendência, não há esperança. De acordo com a mitologia hindu, esses pitr estão presos em um lugar chamado put, a terra dos mortos. A menos que sua prole produza um filho e o libere, não há esperança para eles. Os pitr sem filhos estão condenados a permanecer no local.

De acordo com essa idéia dos hindus, um filho é conhecido como putra e uma filha, uma putri, que em sânscrito significa - libertadores de putra. Esta também é a razão por trás da obsessão hindu com o casamento e o parto. De acordo com outro conto mitológico dos hindus, um certo sábio chamado Agastya teve visões de seu pitr preso no local. Eles pediram que ele se casasse e tivesse filhos para que eles pudessem entrar na terra dos vivos, uma vez que é somente entrando na terra do mundo manifesto que eles podem obter moksha ou liberação - isto é, liberação do ciclo de nascimento e morte .



O período de shraadh é, portanto, um momento de servir e se comunicar com os ancestrais.

No final das contas, esses são apenas mitos. Nós os superamos se eles não responderem às nossas necessidades ou se isso não nos ajudar a lidar com os absurdos da vida. A escolha da crença finalmente cabe a nós!